1. Начальное уточнение
В средневековых скандинавских источниках нет категории, которая просто соответствовала бы «феям» современных сказок: маленьким крылатым существам с одинаковой внешностью. Ближе всего обычно оказывается слово álfr (множественное число álfar), чаще всего переводимое как «эльф». Но этот перевод может вводить в заблуждение: источники не дают единого описания álfar, а их черты меняются в зависимости от текста и эпохи.
Поэтому выражение «феи викингов» следует понимать как современное сравнение. Источники показывают мир, населённый разными видами сверхъестественных существ — álfar, духами ландшафта, женскими фигурами, называемыми dísir, и другими, — границы между которыми не всегда совпадают с нашими нынешними категориями. Не следует также воспринимать всё, что рассказывают саги, как непосредственный снимок эпохи викингов: многие были написаны в Исландии спустя столетия после описываемых событий.University of Iceland
2. Кто были álfar?
Álfr — древнескандинавское слово, обычно переводимое как «эльф»; álfar — его множественное число. В эддической поэзии они появляются рядом с богами, иногда в формуле «Æsir и álfar», как будто это отдельные группы сверхъестественного мира. Однако поэмы не объясняют точно, кем они были, и не описывают полноценное общество эльфов. Недавнее исследование эддических упоминаний предполагает, что некоторые из этих представлений могут быть связаны со смертью и плодородием, а также с подземным миром. Это полезная научная интерпретация, но не окончательное определение, принимаемое всеми источниками.Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
Самый известный образ происходит из Младшей Эдды Снорри Стурлусона, написанной в XIII веке. В ней говорится о ljósálfar, «светлых эльфах», которые обитают в Álfheimr и «прекраснее солнца», и о dökkálfar, «тёмных эльфах», которые живут под землёй и выглядят совершенно иначе. Этот отрывок подчёркивает противопоставление двух групп, но содержится в христианском произведении, написанном через несколько столетий после эпохи викингов. Не стоит автоматически переносить эту схему на всю дохристианскую скандинавскую религию; специалисты отмечали, что разделение могло испытать влияние собственных идей и литературного построения Снорри.northerntales.se
Таким образом, «светлый эльф» и «тёмный эльф» — категории, засвидетельствованные у Снорри, а не обязательно универсальная классификация, которую разделяли все скандинавы эпохи викингов.
3. álfar и умершие
Некоторые источники связывают álfar с погребальными курганами или с существами под землёй. Существует также титул Óláfr Geirstaðaálfr, приблизительно «Óláfr, álfr из Geirstaðir», связанный в средневековых преданиях с умершим королём, похороненным в кургане. Этот материал указывает, что, по крайней мере в отдельных рассказах, слово могло быть связано с умершими, с существами, могущественными после смерти, или с почитанием предка.
Но к нему следует подходить осторожно. Средневековая Ynglinga saga рассказывает, что король Óláfr был похоронен под курганом в Geirstaðir, тогда как более подробный рассказ об имени и культе Óláfr Geirstaðaálfr происходит из позднейшей литературной традиции. Это не прямое доказательство того, что викинги представляли всех эльфов умершими или что этот культ был единообразным.researchgate.net
Современные исследования действительно обнаруживают несколько возможных изображений: álfar могут появляться как почитаемые сверхъестественные существа, как обитатели, связанные с подземным пространством, или как более угрожающие фигуры в поздних текстах. Значение этого слова, по-видимому, менялось со временем.University of Iceland
4. álfablót: приношение эльфам
Особенно ценное упоминание содержится в Austrfararvísur, цикле стихов, приписываемом исландскому скальду Sighvatr Þórðarson, который путешествовал по Швеции в начале XI века. В рассказе Sighvatr пытается войти в дом, но женщина останавливает его: там проводился álfablót, обряд или приношение, посвящённое álfar, и христианам были не рады.
Это важное свидетельство, поскольку оно сохраняет раннее упоминание религиозной практики, прямо связанной с эльфами. Вместе с тем сведения кратки: они не описывают подробно ритуал, его участников или сопровождавшие его верования. Научная база данных скальдической поэзии подчёркивает, что это единственное упоминание álfablót в сохранившейся скандинавской поэзии и что как природу церемонии, так и природу álfar по-прежнему трудно определить.Lingue e Letterature d'Oriente e d'Occidente
Таким образом, мы можем сказать, что источники упоминают приношение álfar, но не можем уверенно восстановить календарь, обряд, общий для всей Скандинавии, или организованную систему культа.
5. Они не были тем же самым, что духи ландшафта
Другая важная группа — landvættir, термин, обычно переводимый как «духи земли» или «духи территории». Не следует автоматически отождествлять их с álfar: источники представляют их как отдельные категории, хотя обе могут быть связаны с ландшафтом и местной религией. Исследование средневековой исландской религии подчёркивает, что роль landvættir в дохристианской религии не вполне ясна и что тексты не позволяют просто объединить их с álfar.hcmc.uvic.ca
Landnámabók, исландское произведение о заселении острова, сохраняет правило, приписываемое древнему закону Исландии: перед приближением к суше корабли должны были снимать носовые фигуры с угрожающими головами, чтобы не испугать landvættir. Этот отрывок предполагает заботу о поддержании надлежащих отношений со сверхъестественными силами, связанными с территорией. Поскольку правило дошло до нас через средневековый свод, необходимо отличать переданное свидетельство от того, что мы можем доказать о его историческом применении.hcmc.uvic.ca
Саги также рассказывают, что духи могли защищать территорию или отвергать приближающихся к ней людей. В одном эпизоде Heimskringla четыре стража Исландии — бык, орёл, дракон и великан — противостоят магическому разведчику. Этот рассказ показывает представление о ландшафте, который могут защищать могущественные существа, хотя их не называют «феями» и не описывают как эльфов.The Old Ways
6. А сверхъестественные женские фигуры?
Скандинавские источники также упоминают dísir — термин, который трудно вписать в одну категорию. Dísir могут быть связаны со сверхъестественными женскими фигурами, с благополучием, с местами или общинами; в поэзии dís также может выступать поэтическим обозначением разных женских фигур. Специальное исследование предупреждает, что не стоит представлять всех dísir однородным видом.Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
nornir (норны) и valkyrjur (валькирии) также являются сверхъестественными женщинами, но в рассказах у них собственные функции: норны связаны с судьбой, валькирии — с битвой и выбором павших. Их границы и отношения с другими женскими фигурами могут различаться в разных текстах, но это не превращает их автоматически в «фей». Средневековые категории не образуют упорядоченного зоологического каталога, подобного современному бестиарию.Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
7. Были ли они прекрасными, опасными или благожелательными?
Единого ответа нет. У Снорри ljósálfar необыкновенно прекрасны. Другие свидетельства показывают álfar как существ, достойных церемонии или связанных с благополучием. В более поздних средневековых текстах, напротив, они могут приобретать тревожные черты или ассоциироваться с недугами и болезнями. Поэтому сохранившаяся литература не подтверждает ни образ неизменно добрых созданий, ни образ обязательно злых существ.The Medieval Review
Осторожное описание могло бы назвать их сверхъестественными существами изменчивой природы, чьи отношения с людьми в зависимости от рассказа могли быть благоприятными, опасными или неоднозначными. Источники не позволяют утверждать, что все скандинавы разделяли один и тот же образ этих существ.
8. От álfar к «скрытому народу»
Позднейший исландский фольклор говорит о huldufólk, «скрытом народе», и о существах, связанных с холмами, скалами и формами ландшафта. Заманчиво видеть в них неизменное сохранение верований викингов, но прямая преемственность не доказана. Исследователь Ármann Jakobsson подчёркивает, что представления об álfar менялись от Средневековья до настоящего времени и их нельзя рассматривать как традицию, остававшуюся неизменной на протяжении столетий.University of Iceland
Поздние верования могут сохранять древние элементы, смешивать их с последующими традициями или приобретать новые значения. Поэтому исландский huldufólk может помочь изучать длительную историю повествований о скрытых существах, но не служить непосредственным описанием того, во что верила каждая община викингов.
Что мы знаем об álfar
В скандинавских источниках álfar — существа, наиболее близкие к тому, что мы сегодня называем феями, хотя сходство ограничено. Некоторые тексты связывают их со сверхъестественным миром, с приношениями, а в отдельных рассказах — с умершими или с местами под землёй. Landvættir и dísir также принадлежат этому миру, но являются отдельными фигурами.
Источники не описывают álfar как маленьких крылатых созданий. Они предлагают разные, порой трудно совместимые образы, поскольку были написаны в разные эпохи. Поэтому выражение «феи викингов» может служить приблизительным сравнением, если помнить, что álfar имело более широкое и меняющееся значение.
Основные источники и исследования
- Simon Nygaard, “Beyond ‘ása ok álfa’: Eddic Discourses of the Álfar and their Chthonic Semantic Centre”, Religionsvidenskabeligt Tidsskrift 74 (2022).Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
- Ármann Jakobsson, “Beware of the Elf! A Note on the Evolving Meaning of Álfar”, Folklore 126, № 2 (2015).University of Iceland
- Luke John Murphy, “Distinguishing Discourses of the Dísir”, Religionsvidenskabeligt Tidsskrift 74 (2022).Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
- Младшая Эдда, Gylfaginning, гл. 17, отрывок об Álfheimr и светлых и тёмных эльфах.northerntales.se
- Austrfararvísur Sighvatr Þórðarson и упоминание в них álfablót.