1. Eine erste Klarstellung
In den mittelalterlichen nordischen Quellen findet sich keine Kategorie, die ohne Weiteres den „Feen“ moderner Geschichten entspricht: kleinen, geflügelten Wesen mit einheitlichem Aussehen. Das Wort, das ihnen meist am nächsten kommt, ist álfr (Plural álfar), gewöhnlich als „Elf“ übersetzt. Doch diese Übersetzung kann irreführen: Die Quellen liefern keine einheitliche Beschreibung der álfar, und ihre Merkmale verändern sich je nach Text und Epoche.
Wenn von „Wikingerfeen“ die Rede ist, sollte dies deshalb als moderner Vergleich verstanden werden. Die Quellen zeigen eine Welt, die von verschiedenen Arten übernatürlicher Wesen bevölkert ist — álfar, Landschaftsgeistern, weiblichen Gestalten namens dísir und anderen —, deren Grenzen nicht immer mit unseren heutigen Kategorien übereinstimmen. Ebenso wenig sollten wir alles, was die Sagas erzählen, als unmittelbare Momentaufnahme der Wikingerzeit betrachten: Viele wurden in Island Jahrhunderte nach den Ereignissen geschrieben, von denen sie berichten.University of Iceland
2. Wer waren die álfar?
Álfr ist der altnordische Begriff, der gewöhnlich als „Elf“ übersetzt wird; álfar ist der Plural. In der eddischen Dichtung erscheinen sie mit den Göttern verbunden, manchmal in der Formel „Æsir und álfar“, als wären sie verschiedene Gruppen innerhalb der übernatürlichen Welt. Die Gedichte erklären jedoch nicht genau, wer sie waren, und beschreiben keine vollständige Elfengesellschaft. Eine neuere Untersuchung der eddischen Erwähnungen schlägt vor, dass einige dieser Vorstellungen mit Tod und Fruchtbarkeit sowie mit einer Verbindung zur unterirdischen Welt zusammenhängen könnten. Dies ist eine hilfreiche wissenschaftliche Deutung, aber keine abgeschlossene Definition, die von sämtlichen Quellen getragen wird.Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
Das bekannteste Bild stammt aus Snorri Sturlusons Prosa-Edda, die im 13. Jahrhundert verfasst wurde. Dort ist von ljósálfar, „Lichtelfen“, die Rede, die Álfheimr bewohnen und „schöner als die Sonne“ sind, sowie von dökkálfar, „Dunkelelfen“, die unter der Erde leben und ganz anders aussehen. Der Abschnitt stellt die beiden Gruppen deutlich gegenüber, steht jedoch in einem christlichen Werk, das mehrere Jahrhunderte nach der Wikingerzeit geschrieben wurde. Es ist nicht ratsam, dieses Schema automatisch auf die gesamte vorchristliche nordische Religion zu übertragen; Fachleute haben darauf hingewiesen, dass die Einteilung von Snorris eigenen Vorstellungen und seiner literarischen Gestaltung beeinflusst worden sein könnte.northerntales.se
„Lichtelf“ und „Dunkelelf“ sind folglich bei Snorri belegte Kategorien, nicht unbedingt eine allgemeingültige Einteilung, die alle Skandinavier der Wikingerzeit teilten.
3. Die álfar und die Toten
Einige Quellen verbinden die álfar mit Grabhügeln oder mit Wesen unter der Erde. Es gibt auch den Titel Óláfr Geirstaðaálfr, ungefähr „Óláfr, der álfr von Geirstaðir“, der in mittelalterlichen Überlieferungen mit einem verstorbenen, in einem Hügel bestatteten König verbunden ist. Dieses Material deutet darauf hin, dass das Wort zumindest in bestimmten Erzählungen mit Verstorbenen, nach dem Tod mächtigen Gestalten oder der Verehrung eines Vorfahren verbunden sein konnte.
Es muss jedoch mit Vorsicht betrachtet werden. Die mittelalterliche Ynglinga saga erzählt, dass König Óláfr unter einem Hügel in Geirstaðir bestattet wurde, während die deutlichere Erzählung über den Namen und die Verehrung von Óláfr Geirstaðaálfr aus einer späteren literarischen Tradition stammt. Dies ist kein unmittelbarer Beleg dafür, dass die Wikinger sich alle Elfen als Tote vorstellten oder dass diese Verehrung einheitlich war.researchgate.net
Die moderne Forschung findet tatsächlich mehrere mögliche Darstellungen: Die álfar können als angesehene übernatürliche Wesen, als mit dem Untergrund verbundene Bewohner oder in späteren Texten als bedrohlichere Gestalten erscheinen. Ihre Bedeutung scheint sich im Laufe der Zeit verändert zu haben.University of Iceland
4. Das álfablót: eine Opfergabe an die Elfen
Ein besonders wertvoller Hinweis findet sich in den Austrfararvísur, einer Reihe von Versen, die dem isländischen Skalden Sighvatr Þórðarson zugeschrieben werden, der zu Beginn des 11. Jahrhunderts durch Schweden reiste. In der Erzählung versucht Sighvatr, ein Haus zu betreten, doch eine Frau hindert ihn daran: Dort wurde ein álfablót abgehalten, eine Zeremonie oder Opfergabe für die álfar, und Christen waren nicht willkommen.
Dies ist ein wichtiges Zeugnis, weil es eine frühe Erwähnung einer ausdrücklich mit Elfen verbundenen religiösen Praxis bewahrt. Zugleich sind die Angaben knapp: Sie beschreiben weder das Ritual noch seine Teilnehmer oder die begleitenden Glaubensvorstellungen im Einzelnen. Die wissenschaftliche Datenbank zur Skaldendichtung betont, dass dies der einzige Hinweis auf ein álfablót in der erhaltenen nordischen Dichtung ist und dass sowohl die Art der Zeremonie als auch das Wesen der álfar weiterhin schwer zu bestimmen sind.Lingue e Letterature d'Oriente e d'Occidente
Wir können deshalb sagen, dass die Quellen eine Opfergabe an die álfar erwähnen, aber weder einen Kalender noch einen in ganz Skandinavien gemeinsamen Ritus oder ein organisiertes Verehrungssystem sicher rekonstruieren.
5. Sie waren nicht dasselbe wie Landschaftsgeister
Eine weitere wichtige Gruppe sind die landvættir, ein Begriff, der meist als „Geister des Landes“ oder „des Gebiets“ übersetzt wird. Sie sollten nicht automatisch mit den álfar gleichgesetzt werden: Die Quellen stellen sie als unterschiedliche Kategorien dar, obwohl beide mit der Landschaft und der örtlichen Religion verbunden sein können. Eine Untersuchung zur mittelalterlichen isländischen Religion hebt hervor, dass die Rolle der landvættir in der vorchristlichen Religion nicht völlig klar ist und die Texte es nicht erlauben, sie einfach mit den álfar zusammenzufassen.hcmc.uvic.ca
Die Landnámabók, ein isländisches Werk über die Besiedlung der Insel, überliefert eine Regel, die dem alten isländischen Recht zugeschrieben wird: Schiffe mussten ihre Galionsfiguren mit bedrohlichen Köpfen entfernen, bevor sie sich dem Land näherten, um die landvættir nicht zu erschrecken. Der Abschnitt deutet auf das Bemühen hin, eine angemessene Beziehung zu den mit dem Gebiet verbundenen übernatürlichen Kräften aufrechtzuerhalten. Da uns die Regel durch eine mittelalterliche Zusammenstellung erreicht, müssen wir zwischen der überlieferten Angabe und dem unterscheiden, was wir über ihre historische Anwendung nachweisen können.hcmc.uvic.ca
Die Sagas erzählen außerdem, dass Geister ein Gebiet schützen oder diejenigen abwehren konnten, die sich ihm näherten. In einer Episode der Heimskringla treten vier Wächter Islands — ein Stier, ein Adler, ein Drache und ein Riese — einem magischen Kundschafter entgegen. Diese Erzählung zeigt eine Vorstellungswelt, in der die Landschaft von mächtigen Wesen verteidigt werden konnte, ohne sie „Feen“ zu nennen oder als Elfen zu beschreiben.The Old Ways
6. Und die übernatürlichen weiblichen Gestalten?
Die nordischen Quellen erwähnen auch die dísir, einen Begriff, der sich nur schwer in eine einzige Kategorie einordnen lässt. Die dísir können mit übernatürlichen weiblichen Gestalten, mit Wohlstand und mit Orten oder Gemeinschaften verbunden sein; in der Dichtung kann dís auch als poetisches Wort für verschiedene weibliche Gestalten dienen. Eine Fachstudie warnt davor, alle dísir als eine einheitliche Art zu verstehen.Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
Die nornir (Nornen) und die valkyrjur (Walküren) sind ebenfalls übernatürliche Frauen, haben aber eigene Aufgaben in den Erzählungen: Die Nornen sind mit dem Schicksal verbunden, die Walküren mit der Schlacht und der Auswahl der Gefallenen. Ihre Grenzen und Beziehungen zu anderen weiblichen Gestalten können je nach Text variieren, doch das macht sie nicht automatisch zu „Feen“. Mittelalterliche Kategorien bilden keinen geordneten zoologischen Katalog wie ein modernes Bestiarium.Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
7. Waren sie schön, gefährlich oder wohlwollend?
Es gibt keine einheitliche Antwort. Bei Snorri sind die ljósálfar außergewöhnlich schön. Andere Zeugnisse zeigen die álfar als Wesen, die einer Zeremonie würdig oder mit Wohlstand verbunden sind. In späteren mittelalterlichen Texten können sie dagegen beunruhigende Züge annehmen oder mit Leiden und Krankheiten verbunden werden. Die erhaltene Literatur stützt daher weder das Bild stets freundlicher Geschöpfe noch das notwendigerweise böser Wesen.The Medieval Review
Eine vorsichtige Beschreibung wäre, sie als übernatürliche Wesen von unterschiedlicher Natur zu bezeichnen, deren Beziehung zu Menschen je nach Erzählung günstig, gefährlich oder mehrdeutig sein konnte. Die Quellen erlauben uns nicht die Behauptung, dass alle Skandinavier dasselbe Bild von ihnen teilten.
8. Von den álfar zum „verborgenen Volk“
Die spätere isländische Folklore spricht von huldufólk, dem „verborgenen Volk“, und von Wesen, die mit Hügeln, Felsen und Landschaftsformationen verbunden sind. Es ist verlockend, in ihnen ein unverändertes Fortleben der Glaubensvorstellungen der Wikinger zu sehen, doch eine unmittelbare Kontinuität ist nicht nachgewiesen. Der Forscher Ármann Jakobsson betont, dass sich die mit álfar verbundenen Vorstellungen vom Mittelalter bis zur Gegenwart verändert haben und nicht als über Jahrhunderte unveränderte Tradition behandelt werden dürfen.University of Iceland
Spätere Glaubensvorstellungen können alte Elemente bewahren, sie mit späteren Traditionen vermischen oder neue Bedeutungen annehmen. Das isländische huldufólk kann daher dazu dienen, die lange Geschichte der Erzählungen über verborgene Wesen zu untersuchen, nicht aber als unmittelbare Beschreibung dessen, was jede Gemeinschaft der Wikinger glaubte.
Was wir über die álfar wissen
In den nordischen Quellen sind die álfar die Wesen, die dem am nächsten kommen, was wir heute Feen nennen, auch wenn die Ähnlichkeit begrenzt ist. Einige Texte verbinden sie mit der übernatürlichen Welt, mit Opfergaben und in bestimmten Erzählungen mit den Toten oder mit Orten unter der Erde. Auch die landvættir und die dísir gehören zu dieser Welt, sind aber eigenständige Gestalten.
Die Quellen beschreiben die álfar nicht als kleine, geflügelte Geschöpfe. Sie bieten vielfältige und bisweilen schwer miteinander vereinbare Bilder, weil sie in unterschiedlichen Epochen geschrieben wurden. Von „Wikingerfeen“ zu sprechen, kann deshalb als Annäherung dienen, solange wir bedenken, dass álfar eine umfassendere und wandelbare Bedeutung hatte.
Wichtigste Quellen und Studien
- Simon Nygaard, “Beyond ‘ása ok álfa’: Eddic Discourses of the Álfar and their Chthonic Semantic Centre”, Religionsvidenskabeligt Tidsskrift 74 (2022).Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
- Ármann Jakobsson, “Beware of the Elf! A Note on the Evolving Meaning of Álfar”, Folklore 126, Nr. 2 (2015).University of Iceland
- Luke John Murphy, “Distinguishing Discourses of the Dísir”, Religionsvidenskabeligt Tidsskrift 74 (2022).Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
- Prosa-Edda, Gylfaginning, Kap. 17, Abschnitt über Álfheimr und die Licht- und Dunkelelfen.northerntales.se
- Die Austrfararvísur von Sighvatr Þórðarson und ihr Hinweis auf das álfablót.