1. はじめに確認しておきたいこと
中世の北欧の史料には、現代の物語に登場する「妖精」、つまり小さく、翼を持ち、外見が一様な存在に、そのまま当てはまる分類はありません。通常、最も近いとされる言葉はálfr（複数形はálfar）で、一般に「エルフ」と訳されます。しかし、その訳語は誤解を招くことがあります。史料にはálfarについての統一された描写はなく、その特徴は文章や時代によって変わるからです。
したがって、「ヴァイキングの妖精」と語る場合、それは現代的な比較として理解する必要があります。史料が示すのは、álfar、風景の精霊、dísirと呼ばれる女性的な存在など、さまざまな超自然的存在が住む世界であり、それらの境界は現在の私たちの分類と必ずしも一致しません。また、サガが語るすべてをヴァイキング時代の直接的な写真のように扱うべきでもありません。多くのサガは、記述する出来事から数世紀後のアイスランドで書かれたからです。University of Iceland
2. álfarとはどのような存在だったのか
Álfrは通常「エルフ」と訳される古ノルド語の語で、álfarはその複数形です。エッダ詩では神々と結びつけられ、時には「Æsirとálfar」という表現で、超自然的な世界の異なる集団であるかのように登場します。しかし、詩は彼らが誰だったのかを正確には説明せず、エルフの社会全体を描いてもいません。エッダ詩の言及についての近年の研究は、その一部の観念が死と豊穣、そして地下世界とのつながりに関係する可能性を示しています。これは有用な学術的解釈ですが、すべての史料が認める確定的な定義ではありません。Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
最もよく知られる姿は、13世紀に書かれたスノッリ・ストゥルルソンの散文のエッダに由来します。そこでは、Álfheimrに住み「太陽より美しい」ljósálfar、「光のエルフ」と、地下に住み非常に異なる外見を持つdökkálfar、「暗いエルフ」が語られます。この箇所は両集団の明確な対立を示しますが、ヴァイキング時代から数世紀後に書かれたキリスト教的な作品の中にあります。その枠組みをキリスト教化以前の北欧宗教全体へ自動的に投影するのは慎重さを欠きます。専門家は、その区分がスノッリ自身の思想や文学的構成に影響された可能性を指摘しています。northerntales.se
したがって、「光のエルフ」と「暗いエルフ」はスノッリにおいて記録された分類であり、ヴァイキング時代のすべてのスカンディナヴィア人が共有した普遍的な分類とは限りません。
3. álfarと死者
一部の史料は、álfarを埋葬の墳丘や地下の存在と結びつけます。また、Óláfr Geirstaðaálfr、おおよそ「Geirstaðirのálfr、Óláfr」という称号もあります。これは中世の伝承で、死んで墳丘に埋葬された王と結びつけられています。この資料は、少なくとも特定の物語では、この語が死者、死後も力を持つ存在、あるいは祖先の崇拝に結びつきうることを示唆します。
しかし、慎重に扱う必要があります。中世の作品Ynglinga sagaは、王ÓláfrがGeirstaðirの墳丘の下に埋葬されたと語りますが、Óláfr Geirstaðaálfrの名前と崇拝についてのより明確な物語は、後代の文学的伝承に由来します。これは、ヴァイキングがすべてのエルフを死者と考えていたことや、その崇拝が一様だったことの直接的な証拠ではありません。researchgate.net
実際、現代の研究は複数の表現の可能性を見いだしています。álfarは、威信を持つ超自然的存在、地下と結びつく住民、あるいは後代の文章ではより脅威的な存在として登場しえます。その意味は時とともに変化したようです。University of Iceland
4. álfablót：エルフへの供物
特に貴重な言及は、11世紀初頭にスウェーデンを旅したアイスランドのスカルド詩人Sighvatr Þórðarsonの作とされる一連の詩、Austrfararvísurにあります。物語の中でSighvatrは家に入ろうとしますが、女性がそれを阻みます。そこではálfarに捧げる儀式、または供物であるálfablótが行われており、キリスト教徒は歓迎されていなかったのです。
これは、エルフと明確に結びつく宗教的実践への早い時期の言及を残すため、重要な証言です。一方、情報は簡潔で、儀式、参加者、それに伴う信仰を詳しく説明していません。スカルド詩の学術データベースは、これが現存する北欧の詩におけるálfablótへの唯一の言及であり、儀式の性質もálfarの性質も、依然として特定が難しいと強調しています。Lingue e Letterature d'Oriente e d'Occidente
したがって、史料がálfarへの供物に言及すると言うことはできますが、暦、スカンディナヴィア全体に共通する儀礼、あるいは組織的な崇拝体系を確実に復元することはできません。
5. 風景の精霊と同じではなかった
もう一つの重要な集団はlandvættirで、通常「土地の精霊」または「領域の精霊」と訳されます。彼らをálfarと自動的に同一視すべきではありません。双方が風景や地域の宗教に結びつきうるとしても、史料は異なる分類として示しています。中世アイスランドの宗教についての研究は、キリスト教化以前の宗教におけるlandvættirの役割が完全には明らかでなく、文章は彼らを単純にálfarと一体化することを認めないと指摘しています。hcmc.uvic.ca
島の入植についてのアイスランドの作品Landnámabókは、古いアイスランドの法律に由来するとされる規定を伝えています。船は陸地へ近づく前に、landvættirを怖がらせないよう、威嚇的な頭部を持つ船首像を取り外さなければなりませんでした。この箇所は、領域に結びつく超自然的な力と適切な関係を保つことへの配慮を示唆します。この規定は中世の編纂物を通じて伝わるため、伝えられた情報と、その歴史的な適用について実証できることを区別する必要があります。hcmc.uvic.ca
サガはまた、精霊が領域を守ったり、そこへ近づく者を拒んだりできると語ります。Heimskringlaの一つの場面では、雄牛、鷲、竜、巨人というアイスランドの四守護者が、魔術的な偵察者に立ち向かいます。この物語は、強大な存在が風景を守りうる想像世界を示しますが、それらを「妖精」と呼んだり、エルフとして描いたりはしていません。The Old Ways
6. 超自然的な女性の存在はどうか
北欧の史料は、一つの分類に収めにくい語であるdísirにも言及します。dísirは、超自然的な女性の存在、繁栄、場所や共同体と関係することがあります。詩では、dísがさまざまな女性の存在を表す詩語として働く場合もあります。専門的な研究は、すべてのdísirを均質な種のように想像すべきではないと注意を促しています。Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
nornir（ノルン）とvalkyrjur（ヴァルキュリャ）も超自然的な女性ですが、物語の中で固有の役割を持ちます。ノルンは運命に、ヴァルキュリャは戦いと戦死者の選択に結びつきます。それらの境界や他の女性の存在との関係は文章によって変わることがありますが、そのことによって自動的に「妖精」になるわけではありません。中世の分類は、現代の幻獣図鑑のように整理された動物学的な目録を形成していません。Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
7. 美しく、危険で、あるいは善意のある存在だったのか
答えは一つではありません。スノッリでは、ljósálfarは並外れて美しい存在です。他の証言は、álfarを儀式に値する存在、または繁栄に関係する存在として示します。一方、後代の中世の文章では、不穏な特徴を持ったり、災いや病気と結びつけられたりすることがあります。したがって、現存する文学は、常に親切な存在という像も、必ず邪悪な存在という像も支持しません。The Medieval Review
慎重な描写としては、彼らは性質がさまざまな超自然的存在であり、人間との関係は物語によって好意的、危険、あるいは曖昧になりえたと言えます。すべてのスカンディナヴィア人が同じ姿を共有していたと、史料から断言することはできません。
8. álfarから「隠れた民」へ
後代のアイスランドの民間伝承は、huldufólk、「隠れた民」と、丘、岩、風景の地形に関係する存在を語ります。そこにヴァイキングの信仰がそのまま生き残った姿を見たくなりますが、直接の連続性は証明されていません。研究者Ármann Jakobssonは、álfarに関わる観念が中世から現在までに変化しており、数世紀にわたり不変だった伝統として扱うべきではないと強調しています。University of Iceland
後代の信仰は、古い要素を保存したり、後の伝承と混ぜたり、新しい意味を得たりすることがあります。したがって、アイスランドのhuldufólkは隠れた存在の物語の長い歴史を研究する手がかりにはなりますが、各ヴァイキング共同体が何を信じていたかの直接的な記述にはなりません。
álfarについてわかっていること
北欧の史料では、álfarは現在私たちが妖精と呼ぶものに最も近い存在ですが、その類似は限られています。一部の文章は、彼らを超自然的な世界、供物、そして特定の物語では死者や地下の場所に結びつけます。landvættirとdísirもその世界に属しますが、別の存在です。
史料はálfarを小さく翼のある存在として描いていません。異なる時代に書かれたため、さまざまな、時には両立させにくい像を示しています。したがって、「ヴァイキングの妖精」と語ることは近似として役立ちますが、álfarがより広く、変化する意味を持っていたことを忘れてはなりません。
主な史料と研究
- Simon Nygaard, “Beyond ‘ása ok álfa’: Eddic Discourses of the Álfar and their Chthonic Semantic Centre”, Religionsvidenskabeligt Tidsskrift 74 (2022).Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
- Ármann Jakobsson, “Beware of the Elf! A Note on the Evolving Meaning of Álfar”, Folklore 126、第2号 (2015).University of Iceland
- Luke John Murphy, “Distinguishing Discourses of the Dísir”, Religionsvidenskabeligt Tidsskrift 74 (2022).Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
- 散文のエッダ、Gylfaginning、第17章、Álfheimrと光のエルフ、暗いエルフについての箇所。northerntales.se
- Sighvatr ÞórðarsonのAustrfararvísurと、そのálfablótへの言及。