1. Un chiarimento iniziale
Nelle fonti norrene medievali non compare una categoria semplicemente equivalente alle «fate» dei racconti moderni: esseri piccoli, alati e dall’aspetto uniforme. La parola che di solito vi si avvicina maggiormente è álfr (plurale álfar), generalmente tradotta come «elfo». Ma questa traduzione può trarre in inganno: le fonti non offrono una descrizione unica degli álfar, e le loro caratteristiche cambiano secondo il testo e l’epoca.
Perciò, quando si parla di «fate vichinghe», è opportuno intendere l’espressione come un confronto moderno. Le fonti mostrano un mondo popolato da diverse classi di esseri soprannaturali — álfar, spiriti del paesaggio, figure femminili chiamate dísir, fra gli altri — i cui confini non sempre coincidono con le nostre categorie attuali. Non dobbiamo neppure considerare tutto ciò che raccontano le saghe come una fotografia diretta dell’epoca vichinga: molte furono scritte in Islanda secoli dopo gli eventi che narrano.University of Iceland
2. Chi erano gli álfar?
Álfr è il termine norreno antico solitamente tradotto come «elfo»; álfar è il plurale. Nella poesia eddica appaiono associati agli dèi, talvolta nella formula «Æsir e álfar», come se fossero gruppi distinti nel mondo soprannaturale. Tuttavia, i poemi non spiegano precisamente chi fossero né descrivono una società completa di elfi. Uno studio recente sulle menzioni eddiche propone che alcune di queste idee possano essere legate alla morte e alla fertilità, e a un collegamento con il mondo sotterraneo. È un’interpretazione accademica utile, ma non una definizione rigida accettata da tutte le fonti.Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
L’immagine più conosciuta proviene dall’Edda in prosa di Snorri Sturluson, redatta nel XIII secolo. Vi si parla di ljósálfar, «elfi luminosi», che abitano Álfheimr e sono «più belli del sole», e di dökkálfar, «elfi oscuri», che vivono sottoterra e hanno un aspetto molto diverso. Il passo presenta una netta opposizione fra i due gruppi, ma compare in un’opera cristiana scritta diversi secoli dopo l’epoca vichinga. Non è prudente proiettare automaticamente questo schema sull’intera religione norrena precristiana; gli specialisti hanno osservato che la divisione potrebbe essere stata influenzata dalle idee e dalla struttura letteraria dello stesso Snorri.northerntales.se
Di conseguenza, l’«elfo luminoso» e l’«elfo oscuro» sono categorie documentate in Snorri, non necessariamente una classificazione universale condivisa da tutti gli Scandinavi dell’era vichinga.
3. Gli álfar e i morti
Alcune fonti collegano gli álfar ai tumuli funerari o a esseri sotterranei. Esiste anche il titolo Óláfr Geirstaðaálfr, approssimativamente «Óláfr, l’álfr di Geirstaðir», associato nelle tradizioni medievali a un re morto e sepolto in un tumulo. Questo materiale suggerisce che, almeno in certi racconti, la parola potesse essere collegata ai defunti, a figure potenti dopo la morte o al culto di un antenato.
Occorre però considerarlo con cautela. L’opera medievale Ynglinga saga racconta che il re Óláfr fu sepolto sotto un tumulo a Geirstaðir, mentre il racconto più esplicito sul nome e sul culto di Óláfr Geirstaðaálfr proviene da una tradizione letteraria successiva. Non è una prova diretta che i Vichinghi immaginassero tutti gli elfi come morti, né che quel culto fosse uniforme.researchgate.net
La ricerca moderna individua infatti diverse rappresentazioni possibili: gli álfar possono apparire come esseri soprannaturali prestigiosi, come abitanti legati al sottosuolo o come figure più minacciose in testi successivi. Il loro significato sembra essere cambiato nel tempo.University of Iceland
4. L’álfablót: offerta agli elfi
Un riferimento particolarmente prezioso compare nelle Austrfararvísur, una serie di versi attribuiti allo scaldo islandese Sighvatr Þórðarson, che viaggiò in Svezia all’inizio dell’XI secolo. Nel racconto, Sighvatr cerca di entrare in una casa, ma una donna glielo impedisce: vi si celebrava un álfablót, una cerimonia o un’offerta dedicata agli álfar, e i cristiani non erano benvenuti.
È una testimonianza importante perché conserva una menzione antica di una pratica religiosa esplicitamente legata agli elfi. Allo stesso tempo, le informazioni sono scarne: non descrivono in dettaglio il rituale, i partecipanti né le credenze che lo accompagnavano. La banca dati accademica di poesia scaldica sottolinea che questo è l’unico riferimento a un álfablót nella poesia norrena conservata e che tanto la natura della cerimonia quanto quella degli álfar restano difficili da determinare.Lingue e Letterature d'Oriente e d'Occidente
Possiamo dunque dire che le fonti menzionano un’offerta agli álfar, ma non ricostruire con certezza un calendario, un rito comune a tutta la Scandinavia o un sistema organizzato di culto.
5. Non erano la stessa cosa degli spiriti del paesaggio
Un altro gruppo rilevante è quello dei landvættir, termine di solito tradotto come «spiriti della terra» o «del territorio». Non è opportuno identificarli automaticamente con gli álfar: le fonti li presentano come categorie distinte, sebbene entrambe possano essere legate al paesaggio e alla religione locale. Uno studio sulla religione islandese medievale evidenzia che il ruolo dei landvættir nella religione precristiana non è del tutto chiaro e che i testi non consentono di confonderli semplicemente con gli álfar.hcmc.uvic.ca
La Landnámabók, opera islandese sull’insediamento nell’isola, conserva una norma attribuita all’antica legge d’Islanda: le navi dovevano rimuovere le polene dalle teste minacciose prima di avvicinarsi a terra, per non spaventare i landvættir. Il passo suggerisce una preoccupazione per il mantenimento di un rapporto adeguato con le forze soprannaturali associate al territorio. Poiché la norma ci giunge attraverso una compilazione medievale, occorre distinguere fra il dato tramandato e ciò che possiamo dimostrare sulla sua applicazione storica.hcmc.uvic.ca
Le saghe raccontano anche che gli spiriti potevano proteggere un territorio o respingere chi vi si avvicinava. In un episodio della Heimskringla, quattro guardiani dell’Islanda — un toro, un’aquila, un drago e un gigante — affrontano un esploratore magico. Questo racconto mostra un immaginario in cui il paesaggio poteva essere difeso da esseri potenti, pur senza chiamarli «fate» né descriverli come elfi.The Old Ways
6. E le figure femminili soprannaturali?
Le fonti norrene menzionano anche le dísir, un termine difficile da ricondurre a una sola categoria. Le dísir possono essere legate a figure femminili soprannaturali, alla prosperità e a luoghi o comunità; nella poesia, dís può anche funzionare come parola poetica per diverse figure femminili. Uno studio specialistico avverte che non dovremmo immaginare tutte le dísir come una specie omogenea.Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
Le nornir (Norne) e le valkyrjur (Valchirie) sono anch’esse donne soprannaturali, ma hanno funzioni proprie nei racconti: le Norne sono legate al destino; le Valchirie, alla battaglia e alla scelta dei caduti. I loro confini e i rapporti con altre figure femminili possono variare fra i testi, ma questo non le rende automaticamente «fate». Le categorie medievali non formano un catalogo zoologico ordinato come quello di un bestiario moderno.Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
7. Erano belli, pericolosi o benevoli?
Non c’è una risposta unica. In Snorri, i ljósálfar sono straordinariamente belli. Altre testimonianze mostrano gli álfar come esseri degni di cerimonie o legati alla prosperità. Nei testi medievali successivi, invece, possono assumere tratti inquietanti o essere associati a mali e malattie. La letteratura conservata, quindi, non sostiene né l’immagine di creature sempre gentili né quella di esseri necessariamente malvagi.The Medieval Review
Un modo prudente per descriverli è dire che erano esseri soprannaturali di natura variabile, il cui rapporto con gli esseri umani poteva essere favorevole, pericoloso o ambiguo secondo il racconto. Le fonti non ci permettono di affermare che tutti gli Scandinavi ne condividessero la stessa immagine.
8. Dagli álfar al «popolo nascosto»
Il folclore islandese successivo parla di huldufólk, il «popolo nascosto», e di esseri legati a monticelli, rocce e formazioni del paesaggio. È allettante vedervi una sopravvivenza intatta delle credenze vichinghe, ma la continuità diretta non è dimostrata. Lo studioso Ármann Jakobsson sottolinea che le idee associate agli álfar cambiarono dal Medioevo a oggi e non devono essere trattate come una tradizione rimasta immutata per secoli.University of Iceland
Le credenze tarde possono conservare elementi antichi, mescolarli con tradizioni successive o acquisire nuovi significati. L’huldufólk islandese può dunque servire a studiare la lunga storia dei racconti sugli esseri nascosti, ma non come descrizione diretta di ciò che credeva ogni comunità vichinga.
Ciò che sappiamo degli álfar
Nelle fonti norrene, gli álfar sono gli esseri che più si avvicinano a ciò che oggi chiamiamo fate, sebbene la somiglianza sia limitata. Alcuni testi li collegano al mondo soprannaturale, alle offerte e, in certi racconti, ai morti o a luoghi sotterranei. Anche i landvættir e le dísir appartengono a questo universo, ma sono figure distinte.
Le fonti non descrivono gli álfar come creature piccole e alate. Offrono immagini varie e, a volte, difficili da conciliare, perché furono scritte in epoche diverse. Perciò, parlare di «fate vichinghe» può servire come approssimazione, purché ricordiamo che álfar aveva un significato più ampio e mutevole.
Fonti e studi principali
- Simon Nygaard, “Beyond ‘ása ok álfa’: Eddic Discourses of the Álfar and their Chthonic Semantic Centre”, Religionsvidenskabeligt Tidsskrift 74 (2022).Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
- Ármann Jakobsson, “Beware of the Elf! A Note on the Evolving Meaning of Álfar”, Folklore 126, n. 2 (2015).University of Iceland
- Luke John Murphy, “Distinguishing Discourses of the Dísir”, Religionsvidenskabeligt Tidsskrift 74 (2022).Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
- Edda in prosa, Gylfaginning, cap. 17, passo su Álfheimr e sugli elfi luminosi e oscuri.northerntales.se
- Le Austrfararvísur di Sighvatr Þórðarson e il loro riferimento all’álfablót.