1. Une précision initiale
Les sources nordiques médiévales ne présentent pas de catégorie simplement équivalente aux « fées » des contes modernes : de petits êtres ailés d’apparence uniforme. Le mot qui s’en rapproche généralement le plus est álfr (au pluriel álfar), habituellement traduit par « elfe ». Mais cette traduction peut induire en erreur : les sources ne donnent pas une description unique des álfar, et leurs caractéristiques changent selon le texte et l’époque.
C’est pourquoi, lorsqu’on parle de « fées vikings », il convient d’y voir une comparaison moderne. Les sources montrent un monde peuplé de différentes sortes d’êtres surnaturels — álfar, esprits du paysage, figures féminines appelées dísir, entre autres — dont les frontières ne correspondent pas toujours à nos catégories actuelles. Nous ne devons pas non plus considérer tout ce que racontent les sagas comme une photographie directe de l’époque viking : beaucoup furent écrites en Islande plusieurs siècles après les événements qu’elles relatent.University of Iceland
2. Qui étaient les álfar ?
Álfr est le terme vieux-norrois généralement traduit par « elfe » ; álfar en est le pluriel. Dans la poésie eddique, ils apparaissent associés aux dieux, parfois dans la formule « Æsir et álfar », comme s’il s’agissait de groupes distincts au sein du monde surnaturel. Cependant, les poèmes n’expliquent pas précisément qui ils étaient et ne décrivent pas une société complète d’elfes. Une étude récente des mentions eddiques propose que certaines de ces idées puissent être liées à la mort et à la fertilité, ainsi qu’à un rapport avec le monde souterrain. C’est une interprétation universitaire utile, mais pas une définition figée reconnue par toutes les sources.Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
L’image la plus connue vient de l’Edda en prose de Snorri Sturluson, rédigée au XIIIe siècle. On y parle de ljósálfar, les « elfes lumineux », qui habitent Álfheimr et sont « plus beaux que le soleil », et de dökkálfar, les « elfes sombres », qui vivent sous terre et ont une apparence très différente. Le passage présente une opposition marquée entre les deux groupes, mais il figure dans une œuvre chrétienne écrite plusieurs siècles après l’époque viking. Il n’est pas prudent de projeter automatiquement ce schéma sur l’ensemble de la religion nordique préchrétienne ; les spécialistes ont souligné que cette division pouvait avoir été influencée par les idées et la structure littéraire propres à Snorri.northerntales.se
Par conséquent, l’« elfe lumineux » et l’« elfe sombre » sont des catégories attestées chez Snorri, et pas nécessairement une classification universelle partagée par tous les Scandinaves de l’ère viking.
3. Les álfar et les morts
Certaines sources associent les álfar aux tumulus funéraires ou à des êtres vivant sous terre. Il existe aussi le titre Óláfr Geirstaðaálfr, approximativement « Óláfr, l’álfr de Geirstaðir », associé dans des traditions médiévales à un roi mort et enterré dans un tumulus. Ces éléments suggèrent que, du moins dans certains récits, le mot pouvait être lié aux défunts, à des figures puissantes après la mort ou au culte d’un ancêtre.
Il faut toutefois les considérer avec prudence. L’œuvre médiévale Ynglinga saga raconte que le roi Óláfr fut enterré sous un tumulus à Geirstaðir, tandis que le récit le plus explicite concernant le nom et le culte d’Óláfr Geirstaðaálfr provient d’une tradition littéraire postérieure. Ce n’est pas une preuve directe que les Vikings imaginaient tous les elfes comme des morts, ni que ce culte était uniforme.researchgate.net
La recherche moderne relève en effet plusieurs représentations possibles : les álfar peuvent apparaître comme des êtres surnaturels prestigieux, comme des habitants liés au monde souterrain ou comme des figures plus menaçantes dans des textes postérieurs. Leur signification semble avoir évolué au fil du temps.University of Iceland
4. L’álfablót : une offrande aux elfes
Une référence particulièrement précieuse apparaît dans les Austrfararvísur, une série de vers attribués au scalde islandais Sighvatr Þórðarson, qui voyagea en Suède au début du XIe siècle. Dans le récit, Sighvatr tente d’entrer dans une maison, mais une femme l’en empêche : on y célébrait un álfablót, une cérémonie ou une offrande dédiée aux álfar, et les chrétiens n’y étaient pas les bienvenus.
C’est un témoignage important, car il conserve une mention ancienne d’une pratique religieuse expressément liée aux elfes. En même temps, les informations sont succinctes : elles ne décrivent en détail ni le rituel, ni ses participants, ni les croyances qui l’accompagnaient. La base de données universitaire de poésie scaldique souligne qu’il s’agit de la seule référence à un álfablót dans la poésie nordique conservée et que la nature de la cérémonie comme celle des álfar reste difficile à déterminer.Lingue e Letterature d'Oriente e d'Occidente
Nous pouvons donc dire que les sources mentionnent une offrande aux álfar, mais pas reconstituer avec certitude un calendrier, un rite commun à toute la Scandinavie ou un système organisé de culte.
5. Ils ne se confondaient pas avec les esprits du paysage
Un autre groupe important est celui des landvættir, terme généralement traduit par « esprits de la terre » ou « du territoire ». Il ne convient pas de les identifier automatiquement aux álfar : les sources les présentent comme des catégories distinctes, même si toutes deux peuvent être liées au paysage et à la religion locale. Une étude sur la religion islandaise médiévale souligne que le rôle des landvættir dans la religion préchrétienne n’est pas entièrement clair et que les textes ne permettent pas de les confondre simplement avec les álfar.hcmc.uvic.ca
La Landnámabók, œuvre islandaise sur la colonisation de l’île, conserve une règle attribuée à l’ancienne loi d’Islande : les navires devaient retirer leurs figures de proue aux têtes menaçantes avant d’approcher la terre, afin de ne pas effrayer les landvættir. Le passage suggère le souci de maintenir une relation appropriée avec les forces surnaturelles associées au territoire. Comme cette règle nous parvient par une compilation médiévale, il faut distinguer l’information transmise de ce que nous pouvons démontrer concernant son application historique.hcmc.uvic.ca
Les sagas racontent aussi que les esprits pouvaient protéger un territoire ou repousser ceux qui s’en approchaient. Dans un épisode de la Heimskringla, quatre gardiens de l’Islande — un taureau, un aigle, un dragon et un géant — affrontent un éclaireur magique. Ce récit révèle un imaginaire où le paysage pouvait être défendu par des êtres puissants, sans toutefois les appeler « fées » ni les décrire comme des elfes.The Old Ways
6. Et les figures féminines surnaturelles ?
Les sources nordiques mentionnent également les dísir, un terme difficile à faire entrer dans une seule catégorie. Les dísir peuvent être liées à des figures féminines surnaturelles, à la prospérité et à des lieux ou des communautés ; dans la poésie, dís peut aussi servir de mot poétique pour différentes figures féminines. Une étude spécialisée avertit que nous ne devrions pas imaginer toutes les dísir comme une espèce homogène.Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
Les nornir (Nornes) et les valkyrjur (Valkyries) sont aussi des femmes surnaturelles, mais elles ont leurs propres fonctions dans les récits : les Nornes sont liées au destin ; les Valkyries, à la bataille et au choix des morts au combat. Leurs frontières et leurs relations avec d’autres figures féminines peuvent varier selon les textes, mais cela ne les transforme pas automatiquement en « fées ». Les catégories médiévales ne constituent pas un catalogue zoologique ordonné comme celui d’un bestiaire moderne.Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
7. Étaient-ils beaux, dangereux ou bienveillants ?
Il n’existe pas de réponse unique. Chez Snorri, les ljósálfar sont extraordinairement beaux. D’autres témoignages présentent les álfar comme des êtres dignes de cérémonies ou liés à la prospérité. Dans des textes médiévaux plus tardifs, en revanche, ils peuvent prendre des traits inquiétants ou être associés à des maux et à des maladies. La littérature conservée ne confirme donc ni l’image de créatures toujours aimables, ni celle d’êtres nécessairement malveillants.The Medieval Review
Une manière prudente de les décrire consiste à dire qu’il s’agissait d’êtres surnaturels de nature variable, dont les relations avec les humains pouvaient être favorables, dangereuses ou ambiguës selon le récit. Les sources ne nous permettent pas d’affirmer que tous les Scandinaves en partageaient la même image.
8. Des álfar au « peuple caché »
Le folklore islandais postérieur parle de huldufólk, le « peuple caché », et d’êtres liés aux monticules, aux rochers et aux formations du paysage. Il est tentant d’y voir une survivance intacte des croyances vikings, mais la continuité directe n’est pas démontrée. Le chercheur Ármann Jakobsson souligne que les idées associées aux álfar ont changé du Moyen Âge à nos jours et qu’il ne faut pas les traiter comme une tradition restée immuable pendant des siècles.University of Iceland
Les croyances tardives peuvent conserver des éléments anciens, les mêler à des traditions postérieures ou acquérir de nouvelles significations. Le huldufólk islandais peut donc servir à étudier la longue histoire des récits sur les êtres cachés, mais pas à décrire directement ce que croyait chaque communauté viking.
Ce que nous savons des álfar
Dans les sources nordiques, les álfar sont les êtres qui se rapprochent le plus de ce que nous appelons aujourd’hui des fées, même si la ressemblance est limitée. Certains textes les associent au monde surnaturel, aux offrandes et, dans certains récits, aux morts ou à des lieux souterrains. Les landvættir et les dísir appartiennent aussi à cet univers, mais ce sont des figures distinctes.
Les sources ne décrivent pas les álfar comme de petites créatures ailées. Elles offrent des images variées, parfois difficiles à concilier, parce qu’elles ont été écrites à des époques différentes. Parler de « fées vikings » peut donc servir d’approximation, à condition de se rappeler qu’álfar avait une signification plus large et changeante.
Principales sources et études
- Simon Nygaard, “Beyond ‘ása ok álfa’: Eddic Discourses of the Álfar and their Chthonic Semantic Centre”, Religionsvidenskabeligt Tidsskrift 74 (2022).Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
- Ármann Jakobsson, “Beware of the Elf! A Note on the Evolving Meaning of Álfar”, Folklore 126, nº 2 (2015).University of Iceland
- Luke John Murphy, “Distinguishing Discourses of the Dísir”, Religionsvidenskabeligt Tidsskrift 74 (2022).Religionsvidenskabeligt Tidsskrift
- Edda en prose, Gylfaginning, chap. 17, passage sur Álfheimr et les elfes lumineux et sombres.northerntales.se
- Les Austrfararvísur de Sighvatr Þórðarson et leur référence à l’álfablót.